La Aguja y la Lanceta

Hacer Medicina es hacer Ciencia. Este es el logro fundacional con el que los grandes patólogos, fisiólogos y anatomistas del siglo XIX elevaron a la medicina desde un simple arte manual a la categoría de ciencia pura, al mismo nivel que por entonces ostentaban la Química o las Matemáticas.  Desde ese momento, la medicina ha avanzado para superar y eclipsar a todas las demás ramas del gran Árbol de la Ciencia, gracias en gran medida a los avances de esas otras ramas de la ciencia, y se ha instalado en la sociedad como una profesión de enorme prestigio , gozando de un enorme éxito entre los estudiantes que aspiran a convertirse en futuros médicos. Después de todo, ¿a quién no le ha dicho nunca su madre que ojalá llegase a ser médico?

Pero todo éxito conlleva unas consecuencias. El médico de hoy se ha instalado en una posición de superioridad con respecto a cualquier otra forma de curación. Pero, no me interpretéis mal, esto no es, en absoluto, algo malo. Es nuestro deber como médicos el combatir contra los charlatanes y las prácticas mágicas e insalubres, como la homeopatía, que sólo buscan aprovecharse de la desesperación o la ignorancia de un paciente para obtener de él un beneficio económico. El riesgo de este planteamiento, sin embargo, es el de considerar que todas aquellas prácticas que están fuera de los usos normales de la Medicina Científica son, por ese simple hecho, acientíficas.

Durante siglos, el símbolo más conocido del oficio galénico en Occidente fue la lanceta, una suerte de pequeño y afilado bisturí utilizado para realizar las consabidas y populares sangrías. Aún hoy, una de las revistas médicas de mayor tirada, The Lancet, toma su nombre de este pequeño y leal instrumento.


Sin embargo, en Oriente, bien podríamos considerar que su particular báculo de Esculapio no es otro que la aguja de acupuntura. Un instrumento humilde y sencillo, más aún quizá de que la lanceta y, sin embargo, aventaja a esta por miles de años de antigüedad y por la maestría de aquellos que la utilizaron para tratar a sus pacientes. Y, sin embargo, la Aguja es víctima del ostracismo en Occidente, que tan fuertemente se decanta en favor de la Lanceta.

La mayor sorpresa ocurre al comprobar que este ostracismo se debe, irónicamente, a la ignorancia y a la cerrazón de mente de los propios científicos, que deberían velar siempre por la búsqueda del conocimiento. Una cerrazón injustificada, ya que la acupuntura y la Medicina Tradicional China no buscan sustituir a la Medicina Occidental, ni arrogarse el título de poseedores de la Panacea. Sólo se muestra como una alternativa a la Medicina Occidental, que no a la Ciencia; pues, como os he relatado a lo largo de todas mis previas entradas, la MTC es una forma de ciencia, no una que se base en los principios de la célula y la molécula, pero sí en los de la energía y el equilibrio. Una medicina basada en la prevención, con un código moral tan estricto como el hipocrático, y con el mismo afán por demostrar sus pricipios como la ciencia mal llamada "occidental".

Al final del día, este conflicto surge por la incapacidad de los científicos occidentales de aceptar que no poseen el monopolio de la Ciencia; que la medicina científica no sólo no nació en Grecia, sino que su hermana (que no contraparte) china la avejenta en miles de años.

Es por ello que creo que es no sólo necesario, sino mi deber como estudiante de Medicina el formarme en el saber milenario de los maestros orientales, manteniendo la mente abierta y sin olvidar la rigurosidad que nos caracteriza como científicos. Y, por encima de todo, buscar el equilibrio entre estas dos visiones, distintas pero no opuestas, complementarias y necesarias que, al igual que el Yin y el Yang, se mantienen en un continuo ciclo de movimiento, transformación y creación.

Una visión de futuro

Confieso que, a riesgo de parecer un veterano de guerra cuyo ánimo se ha agriado por años de conflicto, que no me gusta pensar en el futuro. El futuro es una ilusión, una hermosa bruma habitada por irreales sueños y deseos, pero una ilusión al fin y al cabo. Es el presente el que es real, el que da sentido a nuestro pasado y forma a nuestro futuro, sin más herramientas que la honesta voluntad de avanzar día a día.

Al tiempo de escribir estas líneas, cuento con 20 años de (escasa) experiencia vital, y curso tercero de Medicina en la Universidad de Cádiz, ciudad que me vio nacer. Así y todo,no puedo evitar echar la vista hacia adelante, y preguntarme qué será de mí una vez finalice mis estudios y me lance al tormentoso pero gratificante mar de la atención sanitaria. Miro a mi izquierda, donde se acumulan mis apuntes de la asignatura optativa de Acupuntura. "¿Esteré perdiendo el tiempo?", me pegunto. "¿De verdad llegará el día en que pueda aplicar los conocimientos que ahora estoy aprendiendo?".

Siendo sincero, no soy aún capaz de responder a esa pregunta. Quizá deba esperar a quedar libre sobre la cubierta de mi barco, un robusto navío que habré ido levantando con el paso de los años gracias al constante estudio y empeño, y cuya forma ya empieza a adivinarse en los particulares astilleros de mi mente; esperar, estábamos diciendo, a navegar por ese tormentoso océano, donde el hundimiento significa arrastrar contigo a uno o varios seres humanos a los abismos del Dolor y la Muerte. Cuando pienso en ese futuro no puedo evitar sentir cierto miedo y aprehensión, sólo mitigados por la lejanía y la fatiga del presente. Pero no se irá; no se irá nunca, como el de todos aquellos que tienen en sus manos la salud y la vida de las personas.

Como médico, me convertiré en un científico de pleno derecho; pero antes de ser un científico, seré un médico. Eso se lo deberé a aquellos que hayan depositado su fe en mí. No sé, con siceridad, si alguna vez encontraré a alguien sobre quien aplicar los conocimientos de Medicina Tradicional China que con tanto placer adquiero, pero una cosa sabré por seguro: que, allá cuando arrecie la tormenta y el viento zarandee mi nave, cuando mi confianza flaquee; entonces, no importa el tiempo que pase, sabré que cuento con velas de repuesto, tejidas con las agujas y las plantas medicinales que los maestros de hace miles de años nos han legado a sus discípulos de hoy. Y, por sobre todo, si lograse convencer a un sólo colega mío de la validez científica y de la base real de la MTC, mi ambición se habrá visto cumplida. 

Historia de la MTC

Historia de la MTC

La historia de la Medicina Tradicional China es inseparable de la historia de la propia China. Ambas, país y medicina, han evolucionado y sean dado forma mutuamente desde el mismo origen de los tiempos, ya que, como ya sabrás si has leído las entradas sobre los fundamentos de la MTC, esta podría bien definirse como la aplicación práctica del conocimiento sobre la composición, estructura y funcionamiento del Macrocosmos al Microcosmos que es el cuerpo humano.
Sin embargo, tal relato conllevaría una cantidad de espacio de la que no es fácil disponer en un modesto blog como este, así que os remito a este enlace en el que podréis sumergiros en la historia de la Creación: del Cosmos, de China y de su saber médico ancestral, desde la era de los Tres Emperadores hasta nuestros días.

https://www.escuelaliping.com/wp-content/uploads/2013/10/Tema1.pdf

La moxibustión

La moxibustión     

La moxibustión es un método terapéutico de la medicina tradicional china que consiste en aplicar calor estimulando una serie de puntos del cuerpo , que suelen coincidir con puntos de acupuntura, con el fin de sanar trastornos o enfermedades y conseguir el equilibrio de las funciones fisiológicas.
La palabra ‘moxibustión’ hace referencia al término ‘cauterizar’, es decir “quemar sobre una superficie con un material calentado previamente”, un término nada ajeno a muchas prácticas que durante siglos se llevaron a cabo en Europa. El calor se produce utilizando las propiedades terapéuticas de la raíz de la planta Artemisa, que se prensa en forma de puro o se muele hasta convertirla en polvo para quemarla y que se denomina ‘moxa’.
Esta terapia persigue volver a equilibrar la energía del cuerpo basándose en la teoría de canales. Debido a múltiples factores, tanto externos (como el frío o el calor) como emocionales o mentales e intelectuales, puede producirse un desequilibrio en el Qi que circula a través de estos canales, y se crean excesos o carencias en determinados puntos o zonas. Este desajuste energético se considera el origen de numerosas enfermedades y dolencias. La moxibustión persigue que esa energía vuelva a fluir, armonizando de nuevo la circulación energético-sanguínea. A lo largo de este recorrido existen una serie de puntos, sobre los cuales se aplica el calor,en el caso de la moxibustión, o se introducen agujas, en el de la acupuntura, que son utilizados a modo de herramientas de trabajo para restablecer el equilibrio.

La moxibustion se utiliza en muchos casos combinada con la acupuntura, pues ambas técnicas no sólo son complementarias y compatibles, sino que pueden potenciar su efecto sanador. Se suelen utilizar para esta terapia los mismos puntos que en la acupuntura, ya que los dos métodos terapéuticos obedecen a la misma tradición médica y responden a los mismos canales de energía.
Origen de la moxibustión
Aunque el origen de esta rama de la MTC provenga de China, la palabra moxibustión es una distorsión de la palabra japonesa ‘mokusa’, en la que "mo" significa ‘quemar’ y kusa significa ‘hierba’. Este método fue desconocido hasta el siglo XVII Y XVIII en Occidente, y fue gracias a los monjes jesuitas que se empezó a hablar de esta técnica de curación.
En un principio se realizaba la cauterización de los puntos de acupuntura con una punta de metal caliente o a través de un pincel largo que se sumergía en agua hirviendo, pero el único método efectivo es el de la moxibustión que se ha realizado durante más de 40 siglos en China utilizando las hojas de Artemisia.
En los tratados clásicos de la medicina tradicional china se cita que la moxibustión nació en el norte de China como respuesta a las enfermedades originadas por las bajas temperaturas de esa zona. Y es que, aunque esta técnica en la actualidad cura muchas dolencias, se cree que en un principio surgió para tratar enfermedades relacionadas con factores ambientales.

Una vez más, vemos cómo la MTC ha sido capaz de adaptar todos los recursos disponibles en el entorno geográfico de la Antigua China y convertirlos en herramientas terapéuticas. Esto en sí mismo es un logro, ya que occidente siempre resultó ser conservador a la hora de experimentar con nuevas plantas medicinales u otros recursos de posible utilidad galénica. La mentalidad china, en cambio, no era necesariamente más abierta, pero su paradigma cósmico (que bien podría denominarse como racional y científico) de 5 Elementos que rigen la Naturaleza y el estado físico de los hombres,  y que pueden manipularse para obtener y conservar la salud, hacía que la manipulación de elementos naturales como la planta de Artemisia resultase no sólo menos chocante, sino lógico.

El Qi Gong

El Qi Gong

Qué es el Qi Kung o Qi Gong

El Qi Kung o Qi Gong es una práctica corporal formada por suaves movimientos físicos, ejercicios respiratorios y concentración mental que surgió en China hace unos 4.000 años con el fin de fortalecer el organismo a nivel físico, mental y espiritual.
Qi es la energía vital de todos los elementos de la naturaleza, incluidos los seres humanos. Kung describe el trabajo constante y la habilidad adquirida tras un periodo de tiempo. Qi Kung, por tanto, se traduce por el cultivo y la práctica de la movilización consciente de la energía por el interior del cuerpo.
Integrado en la Medicina Tradicional China (MTC) por el emperador amarillo Huang Di hace aproximadamente 2.000 años, el Qi Kung es un arte terapéutico que se utiliza para mantener la salud, aumentar la vitalidad y prevenir o curar enfermedades.

Uno debe respirar la esencia de la vida, regular su respiración para preservar su espíritu y mantener sus músculos relajados. Si uno mantiene una mente centrada el peligro de enfermedad desaparecerá.
Huang Di Nei Jing o “Clásico de Medicina Interna”
El Qi Kung, que se basa en una observación minuciosa de las leyes de la naturaleza, está relacionado con la filosofía taoísta, el pensamiento budista y la concepción China del cuerpo humano.
Como ya se ha visto en entradas anteriores, según estos principios filosóficos todos los fenómenos del universo se pueden clasificar según aspectos Yin y aspectos Yang. Son Yin (femenino, reposo, frío, interior, blando, débil, recibir,…); mientras que son Yang (masculino, movimiento, calor, exterior, duro, fuerte, dar,…).
La MTC considera que en el cuerpo humano hay un sistema energético formado por una red de meridianos por los que fluye el Qi. Según esta medicina la enfermedad es la manifestación de un estancamiento o interrupción de esta energía interna que no puede circular libremente por este circuito energético.
El objetivo de todas las terapias que conforman la MTC (acupuntura, masaje, dietética, fitoterapia y Qi Kung) consiste en retornar al organismo el estado de equilibrio energético Yin-Yang que se ha perturbado, ya que el estado de salud se caracteriza por el equilibrio dinámico de estas dos fuerzas duales.

Tipo de ejercicios de Qi Kung

Existe gran diversidad de escuelas y técnicas de Qi Kung que se pueden clasificar según sus principios filosóficos (taoísta, budista o confucionista) o según sus aplicaciones (terapéutico, marcial o espiritual), pero en todas ellas su práctica está fundada en estos principios:
• La actitud física y mental debe ser relajada (alejar pensamientos).
• El movimiento debe ser suave, lento y grácil (sin rigideces, ni esfuerzo muscular).
• La respiración debe ser abdominal, suave y sincronizada con el gesto (natural).
• El pensamiento debe dirigir el Qi y la respiración al interior (visualizar cómo la energía recorre el cuerpo).
• Las principales escuelas de Qi Kung combinan en sus prácticas los ejercicios estáticos (posiciones inmóviles) y los ejercicios dinámicos (movimiento corporal).
• En el Qi Kung estático (Yin) la energía se acumula, nutre y proporciona fuerza interna: meditaciones, visualizaciones guiadas, fonación de sonidos,…
• En el Qi Kung dinámico (Yang) el Qi fluye de forma homogénea por todo el cuerpo, se elimina la energía estancada y se produce un profundo equilibrio energético: ejercicios con mano vacía, con instrumentos como el palo o pelotas,
A pesar de toda su diversidad el objetivo común de todos los estilos de Qi Kung es generar la energía (Qi) que lo anima, liberar de obstrucciones su flujo y dirigirla a dónde sea necesario.

Beneficios del Qi Kung

Los beneficios de esta gimnasia terapéutica milenaria se pueden encontrar a nivel físico, mental, emocional y espiritual. En términos generales aumenta la energía vital, fortalece el cuerpo, calma la mente y tamiza las emociones.
• Físicos: el masaje que ejerce el diafragma en cada respiración estimula la función de los órganos internos, activa la circulación sanguínea, aumenta la capacidad pulmonar y mejora el tránsito intestinal. El suave movimiento físico ejercita la musculatura, aumenta la flexibilidad, reduce el dolor articular y previene los problemas que provoca el sedentarismo en general.
• Mentales: guiar la energía y la respiración por el interior del organismo disminuye los pensamientos negativos, aumenta la capacidad memorística y la concentración mental. La disminución de las preocupaciones facilita la regularización del sueño y aumenta la claridad mental.
• Emocionales: la relajación física y mental regula la circulación por los meridianos que emergen de los órganos internos (corazón, hígado, bazo, pulmón y riñón) y las emociones que se relacionan con cada uno de ellos. Según la “teoría de los 5 elementos” en la que se basa la MTC: el corazón alberga la euforia, el hígado la ira, el bazo la preocupación, el pulmón la tristeza y el riñón el miedo.

He visto cómo, entre diversas personas, la opinión sobre el Qi Kung varían enormemente. Para algunos, se trata de una comunión con uno mismo y la naturaleza, sin nada más emocional que tus propios sentimientos; otras veces, he oído que prácticas como ésta y la meditación son un intento cuasi-misticista de apartarse de la espiritualidad y la tradición horizontal. Alguien muy cercano a mí (no revelaré quién) me preguntó si era básicamente lo mismo que el entrenamiento de Ki del maestro Roshi y la Escuela de la Tortuga, y si sus practicantes pensaban que tras él podrían volar y levantar montañas con las manos.
Yo soy un científico, un discípulo de Hipócrates y Aristóteles; y mi conocimiento del Arte Médico es aún cómicamente escaso, así que no me atrevería a formular una explicación desde el punto de vista del positivismo científico a por qué el control de la respiración, la autodisciplina y el supuesto (si se me permite la expresión) manejo y movilización del Qi producen los beneficios que se reputa al Qi Gong, más allá de la sincera explicación que nos da la MTC. Lo que sí puedo decir, no como médico o científico, sino como ser humano (y, si se me permite, como alguien con un mínimo de sentido común) es que los beneficios de esta práctica milenaria son patentes para todo aquel que la practica. Así que, a todos los que sobre ella dicen sandeces, les digo, ¿qué más da? ¿Importa tanto que no estés seguro e cómo funciona (o no quieras pensar en ello) una práctica, no tan diferente al final del día de las gimnasias modernas, y que ya era vieja cuando las prámides de Egipto eran aún jóvenes? Vive y deja vivir, dicen algunos; así que, en mi humilde opinión, deberíamos adoptar una postura Zen, y pensar que, si funciona, quizá sea mejor no hacer muchas preguntas.

Canales y Meridianos

Canales y Meridianos

El sistema de canales colaterales Jing-luo se define como el sitio por donde circula la Sangre (Xue) y la Energía (Qi). Estructurado a manera de red, que funciona intercomunicando cada una de las partes del cuerpo.
Comunica el exterior con el interior, la superficie corporal con los órganos y vísceras, la región superior del organismo con la región inferior, etc. Lugar donde a lo largo de su recorrido, están los sitios que se denominan “puntos de Acupuntura”, sobre los cuales se aplica acupuntura, masaje tui na, moxibustión, etc. Aunque es un sistema que principalmente se ha relacionado con la Acupuntura, todas las ramas terapéuticas de la Medicina Tradicional China se apoyan en esta estructura, incluido el Qi Kung que los utiliza como “herramientas” de trabajo por medio de los ejercicios estimulando su circulación y equilibrio.
De acuerdo al sitio por donde circulan, a su función y a su profundidad, los canales y colaterales son clasificados en diferentes grupos. Así, se describen doce canales principales, ocho canales extraordinarios, doce canales músculo-tendinosos, doce regiones cutáneas o canales cutáneos, 12 canales divergentes, quince canales colaterales, y los denominados colaterales llamados “nieto”, etc.
Dentro de estos canales los más importantes son los doce canales principales, los cuales, de acuerdo al sitio por donde circulan, reciben un nombre relacionado con el órgano víscera con el cual se comunican, si se relacionan con la mano o con el pie, su polaridad Yin o Yang y su nivel energético. Por ejemplo, “el canal Gran Yin de la mano pulmón”, que circula hacia la mano, en la región más Yin que corresponde a la parte más anterior (el lado por donde corre la arteria radial, terminando en el pulgar), y que se conecta con el órgano pulmón.

Los nombres de los canales principales son:

1. Tai (gran) Yin de la mano canal del pulmón.
2. Yang ming (luminoso) de la mano canal del intestino grueso.
3. Yang ming (luminoso) del pie canal del estómago.
4. Tai (gran) Yin del pie canal del bazo (en algunos libros se le conoce, sin razón, como bazo-páncreas).
5. Shao (pequeño) Yin de la mano canal del corazón.
6. Tai (gran) Yang de la mano canal del intestino delgado.
7. Tai (gran) Yang del pie canal de la vejiga.
8. Shao (pequeño) Yin del pie canal del riñón.
9. Jue (transicional) Yin de la mano canal del pericardio
10. Shao (pequeño) Yang de la mano canal del sanjiao (triple calentador, triple energizador).
11. Shao (pequeño) Yang del pie canal de la vesícula biliar.
12. Jue (transicional) Yin del pie hígado.

Es a través de estos canales, y en el orden en que fueron mencionados, que circula el qi nutritivo  Ying Qi dos horas en cada uno de los canales, iniciando entre las 3:00-5:00 de la mañana con el pulmón y terminando con el hígado de 1:00-3:00 de la mañana y después nuevamente entra al  canal del pulmón y así sucesiva e indefinidamente.
A lo largo de estos doce canales principales y de dos más (canales Ren Mai  y Du Mai, parte de los ocho Canales Extraordinarios que se sitúan en la parte anterior y posterior del tórax, respectivamente) se localizan los llamados “puntos energéticos de acupuntura”. Además, hay otros puntos energéticos que se ubican fuera de los canales.
Cada uno de los canales tienen una dirección determinada formando un sistema cerrado de circulación por donde viajan la Sangre y la Energía (Qi-Xue).

Sólo me queda una cosa por añadir. Respeto enormemente a aquellos médicos de insondable sabiduría que, en muchos casos, han abierto el camino a las futuras generaciones como yo para nutrirnos con los conocimientos que con tanto esfuerzo fueron traídos a la luz.
Pero mi más ferviente admiración es para aquellos médicos de la Antigua China, que fueron no sólo capaces de memorizar el enorme árbol de puntos y canales acupunturales, y aplicarlos sobre un paciente con dolencias reales. La paciencia y la dedicación que esos estudiantes (de seguro, más jóvenes que yo) debieron demostrar se me antoja inimaginable. Por no hablar, claro está, de sus conocimientos sobre fitoterapia (el tratamiento mediante plantas medicinales) y pulsología (el diagnóstico mediante la simple toma de diversos pulsos), temas demasiado fascinantes y extensos para mi humilde blog.
Mientras escribo estas líneas, pienso en todas las veces que la presión por los exámenes ha puesto a prueba mis nervios (que no son precisamente de acero), y en hasta qué punto habré estado dejándome en ridículo frente a estos aprendices de sanadores, que debían ser filósofos y humanistas además de médicos. En este momento les admiro, y me alegro sinceramente de no estar en su lugar.

Las Sustancias Vitales

Las Sustancias Vitales 

Las Sustancias Vitales:  Espíritu, Shen, 神 – Energía, Qi, 气– Esencia, Jing, 精 – Sangre, Xue, 血 – Fluidos Corporales, Jin Ye, 津 液.

La visión del ser humano desde la perspectiva de la Medicina Tradicional China se puede contemplar como un torbellino de energía y materia interactuando entre sí para formar, desarrollar y mantener un organismo vivo. Su funcionamiento depende de ciertas sustancias vitales que, como manifestaciones del Qi (energía) en diversos grados de materialidad, conforman los fundamentos de la fisiología humana.
Estas sustancias vitales son:

Espíritu, Shen, 神

Se puede entender como la Conciencia Universal organizadora y creadora que se expresa en todo lo conocido, de manera que cada expresión es una manifestación del Shen global que se particulariza de forma diferente en cada ser. El ideograma de Shen (神) tiene varias interpretaciones, dios, deidad, divinidad, sobrenatural, taumatúrgico, espíritu, mente, expresión, apariencia, clarividencia, perspicacia.
Shen puede tener diversos significados, de los cuales, la MTC usa al menos dos. En un sentido amplio, puede interpretarse como el conjunto de funciones vitales (físicas y psíquicas) que permiten al individuo comunicarse y adaptarse a su entorno. En un sentido concreto, el Shen está relacionado con la mente y se dice que reside en el Corazón expresándose más específicamente bajo cinco formas:
Shen: propiamente dicho, en relación con el Corazón, es la expresión de los aspectos más elevados de la inteligencia y el responsable de la coherencia de la personalidad.
Hun: genera los proyectos y proporciona toda su riqueza al subconsciente. Está relacionado con el Hígado.
Po: es la parte mental más corpórea del organismo que le permite elegir entre lo que le es útil y lo que le es perjudicial de forma instintiva. Está relacionado con los Pulmones.
Yi: es la parte de nuestra mente que permite el registro de experiencias, su clasificación, conservación, compilación y reformulación. Está relacionado con el Bazo.
Zhi: corresponde a la voluntad, a la capacidad de llevar a cabo los proyectos. Está relacionado con los Riñones.
Los conceptos Qi, Jing y Shen son indisociables, y la MTC los denomina los “tres tesoros”, considerándolos la raíz de la vida humana. Sin Shen, conciencia organizadora, la vida misma no podría manifestarse, y éste depende de la transformación del Jing que, a su vez, no tendría forma ni movimiento sin la intervención del Qi. Asimismo, el Qi no podría manifestarse sin el impulso del Shen para configurarlo, o sin la presencia del Jing para definir la trama y el hilo conductor de sus transformaciones. Finalmente, el Qi es necesario para producir y mantener la presencia del Shen a través de los diversos procesos fisiológicos que aquel gobierna. Como puede concluirse, la armonía entre estos tres elementos es imprescindible para mantener la salud y garantizar la longevidad.

Energía, Qi, 气

Noción muy importante y de compleja interpretación, es la base de todos los fenómenos y manifestaciones del universo, les proporciona continuidad entre sus aspectos bastos y “materiales” a los sutiles e “inmateriales”. Es lo que anima la Vida. La Vida se define a través del Qi a pesar de que éste no puede asirse, medirse, cuantificarse, verse o aislarse. Es inmatierial y sin embargo esencial, y el mundo material está formado por él. Siendo una fuerza conocida solo  por sus efectos, el Qi se conoce indirectamente por lo que promueve, lo que genera y protege.
El Qi está presente en todo el organismo. Si los movimientos del Qi se detuvieran, las actividades vitales del ser humano cesarían. La abundancia de Qi asegura la buena salud, mientras que su deficiencia acarrea la enfermedad.
Clasificación del Qi – Según el origen, la manera de producirse, sus propiedades y los lugares donde actúa, el Qi toma varias formas:
o Yuan Qi (元气,原气) – La energía de la fuente, Energía Original pero dependiendo de los autores recibe muchos nombres: esencial, ancestral, prenatal, primitiva, congénita, hereditaria, primaria, genuina, nativa, primordial, renal, etc. Es el Qi más importante, básico e individual. Está muy ligado al Jing (Esencia), de hecho es Esencia transformada en Qi. Es una forma de Esencia más fluida, dinámica y etérea. El Jing (Esencia) se puede transformar en Qi y éste en Jing.
o Zong Qi (宗气) – Tiene muchas denominaciones según las interpretaciones que de él se han hecho: colector, unificador, complejo, fundamental, primero, cromosómico, ancestral, pectoral, promotor, gran Qi. Zong Qi se forma a partir del Qi puro del aire respirado por el Pulmón (Qing Qi-Energía Pura o Tian Qi- Energía del Cielo) y del Qi de los alimentos (Gu Qi) transformada y transportada por el Bazo. La unión de estas dos energías se produce en el pecho y se concentra en su mitad (Dan Zhong), también denominado “Mar de la Energía”. Esta energía es la fuerza motriz que promueve y mantiene la circulación de la Sangre por el Corazón y de la respiración por los Pulmones. La voz y la respiración, el ritmo cardíaco y la circulación, la temperatura y la capacidad motriz del ser humano están relacionados con Zong Qi.
o Gu Qi  (谷气) – Es el Qi de los granos o cereales o el Qi de los alimentos. Los alimentos entran en el Estómago donde se descomponen y maduran; tras la acción transformadora del Bazo se convierten en Qi (Gu Qi) y por su acción transportadora lo asciende hasta el Pulmón.
Gu Qi en el Pulmón una parte se asocia al Qi del aire respirado y se convierte en Zong Qi. Otra parte, del Pulmón pasa al Corazón y a los vasos donde se transforma en Sangre, este paso es auxiliado por el Qi del Riñón y el Yuan Qi
o Zhen Qi (真气) – Se interpreta como Qi verdadero, auténtico, real, genuino… Refleja la última etapa en la transformación del Qi, es la verdadera energía individualizada del organismo totalmente refinada. Es el Qi que circula por los meridianos y nutre a los Zang-Fu.
o Ying Qi (营气) – Ying se interpreta como alimenticio, nutritivo. Se le denomina Energía Nutritiva o Alimenticia y su función principal es alimentar a todo el organismo. Ying Qi se distribuye junto con la Sangre por los vasos sanguíneos y por los meridianos. Se transforma en componente del líquido sanguíneo y, como parte de la Sangre, circula por todo el cuerpo desempeñando su función nutriente.
o Wei Qi (卫气) -Wei se puede interpretar como defender, resguardar, proteger, guardián, cuidador… Es la Energía Defensiva que circula fuera de los meridianos, impregna la superficie del cuerpo y defiende a éste de los factores perversos exógenos. Es el aspecto opuesto del Ying Qi (Yin) por lo que también se le llama el Yang Defensivo.

Esencia, Jing, 精
Esencia vital. Es la urdimbre de la vida contenida en la semilla de un ser que le permitirá desarrollarse según los principios de su especie. Es la fuerza vital para la vida y energía base para el cuerpo físico. El Jing, 精, se presenta en tres fases:
o El Cielo Anterior, fase prenatal, es la energía ancestral, nuestro material genético. En el momento de la concepción de un nuevo ser humano hay una fusión de las energías sexuales de los padres que en la antigüedad los Qinos llamaban “Esencia del Cielo Anterior”.  Esta esencia de vida que recibimos de los padres en la fase prenatal luego tiene su fase postnatal nutriéndose de la absorción de los componentes que llevan los alimentos.
o El Cielo Posterior, fase postnatal. No es un tipo específico de esencia, es el término general atribuido al conjunto de las esencias depuradas y extraídas de los alimentos y bebidas por el Estómago y el Bazo después del nacimiento. El recién nacido empieza a tomar alimento y a respirar. Pone en marcha sus Pulmones, Estómago y Bazo para producir energía (Qi) que extraerá de los alimentos y del aire respirado y que sirve para recargar el Jing Anterior.
o El Jing o Esencia Propiamente Dicho, nacido de la unión de los Jing de los Cielos Anterior y Posterior. Se almacena en el Riñón, y circula por los 8 Canales Extraordinarios.

Junto al Shen y al Qi, el Jing forma parte de los llamados "Tres Grandes Tesoros".

Sangre, Xue, 血
Sustancia nutritiva vital del ser humano. Líquido rojo muy nutritivo que constituye el cobijo del Qi y que circula por los vasos sanguíneos a los cuales se les denomina “residencia de la Sangre”. De hecho, el ideograma Xue (血) representa un receptáculo ceremonial lleno de sangre que se utilizaba en ritos y ofrendas.
La Sangre desempeña su papel cuando circula dentro de los vasos pero pierde su función y se produce patología cuando se extravasa.La Sangre es de naturaleza Yin en relación con el Qi que es Yang.
La Sangre circula continua y exclusivamente dentro de los vasos sanguíneos y éstos se distribuyen por todo el organismo. Para que cumpla adecuadamente sus funciones es condición indispensable que no se extravase y que los vasos estén en buen estado.
Funciones de la Sangre:
o Nutrir y humedecer: La Sangre lleva en su interior elementos nutritivos que gracias a su circulación los transporta por todo el organismo para el buen funcionamiento de éste. Complementa la acción nutritiva del Yin Qi (energía nutritiva) que circula con ella.
o Soporte de la actividad mental y espiritual (Shen): La sangre es el apoyo material del Shen. Desde la antigüedad los Chinos observaron que las personas que sufrían de insuficiencia de Sangre o alguna alteración de ella manifestaba sintomatología neurológica, mental y emocional. Por ello dedujeron que la Sangre era el sustento del Shen. La Sangre cuando es suficiente asegura una clara consciencia y un espíritu vigoroso.

Fluidos Corporales, Jin Ye, 津 液
Jin Ye (líquidos orgánicos o corporales) es el nombre genérico para designar a todos los fluidos y humores fisiológicos que forman parte del organismo.
o Jin en general hace referencia a humedad, empapar, untuosidad. En la M.T.C.hace referencia a los líquidos orgánicos claros, fluidos, móviles,… Jin se combina con el Qi y Xue para ayudarles en su fluir. Se difunden sobre todo por la superficie del cuerpo bajo el control del Pulmón y del Jiao Superior que controla su transformación.Nutren y humedecen la piel y los músculos, dan brillo a la piel, vello y cabello. Están relacionados con Wei Qi (Energía Defensiva) y participan de las características del Yang. Jin son por ejemplo, sudor, sebo, saliva, lágrimas, mucosidad,…
o Ye en general hace referencia a líquido, jugo, zumo, secreción. En M.T.C. hace alusión a los líquidos orgánicos espesos, turbios, densos, viscosos, poco móviles,… Ye no se combina con el Qi y Xue. Se encuentran fundamentalmente en el interior del organismo, lo nutren, humedecen y lubrifican, están en las articulaciones, cavidad craneal, estómago, intestinos… El Bazo y el Riñón controlan su transformación y el Jiao Medio e Inferior su movimiento y excreción. Están relacionados con Ying Qi (Energía Nutritiva) y participan de las características del Yin. Ye son por ejemplo, L.C.R., líquido sinovial, humor vítreo, jugo gástrico e intestinal…

Quizás, si debiese comentar algo al respecto de las Sustancias Vitales, deba hacer incapié en un aspecto que a mis compañeros y a mí nos resultó muy extraño y difícil de comprender. la subordinación del Cerebro al Corazón, que es el auténtico depositario de lo que el mundo moderno llamaría Inteligencia.
En este aspecto, debo confesar que yo mismo debí realizar un salto de fe y asumirlo como cierto, aunque vaya en contra de todo lo que he aprendido sobre la conciencia y el cerebro, su funcionamiento y su fisiología. No olvidemos, no obstante, que el Corazón en la MTC es sólo es depositario del Espíritu, el Shen, no el substrato del que mana; así, es más fácil aplicar el mismo principio que con los Zang y los Fu, y asumir que en este caso el Corazón es una metáfora, que no aplica necesariamente a nuestro corazón físico.
Y, aunque no fuese así, ¿de verdad es necesario pensar mucho sobre ello? En el Viejo Mundo ha sido común decir hasta hace sólo unos pocos siglos que el corazón era el depositario del alma, idéntico concepto al de la MTC, por lo que no somos mucho más aventajados en ese particular aspecto. Además, me parece este una falta menos grave que asignar al corazón una forma híbrida entre una punta de flecha y la caricatura de unos glúteos, como hacen aún muchos adolescentes.